L’Univers entier a été créé par le Sankalpa (la Volonté) de Dieu et est soutenu par Lui. Il s’immerge finalement en Dieu, la source de son origine. Cet Univers, qui est la manifestation de la Volonté de Dieu, est connu comme Viswam. Viswam indique l’état d’expansion et la béatitude, qui sont les objectifs principaux sous-jacents à la création de l’Univers. Mais l’homme agit à l’opposé de ces deux objectifs. Viswam n’est pas seulement une manifestation de la matière physique, il est la manifestation directe de Dieu. Il est l’incarnation même de la Personnalité cosmique avec tous ses membres. Viswam symbolise la nature expansive de Dieu qui ne peut être comprise que par viveka ou le discernement. Dieu est au-delà du temps et des causes. Le monde physique fonctionne au moyen de la soi-disant raison, mais la Volonté divine n’est pas limitée par la raison. Dieu est la cause première de l’Univers. L’Univers est le reflet de Dieu. Viswam et Vishnu ne sont pas différents l’un de l’autre. La lettre V dans Vishnu indique viveka ou le discernement et Vistara ou l’état d’expansion. Ainsi Viswam est la forme même de Vishnu. En fait, la création entière est constituée par les divers membres de Dieu.
Chaque objet dans la création comprend cinq aspects : Sat, Chit, Ananda, Rupa et Nama (Existence, Connaissance, Félicité, Forme et Nom). Les trois premiers sont des principes éternels, tandis que le nom et la forme sont éphémères. Sat, Chit et Ananda constituent la base du nom et de la forme. Toutes les activités humaines reposent sur le nom et la forme et c’est Dieu qui décide ce que chaque nom et chaque forme doivent faire. Certaines personnes sont rajasiques (actives et passionnées) et d’autres sont tamasiques (passives et inertes). Les mauvaises qualités telles que la haine et la jalousie prédominent chez ces personnes. Leur nom et leur forme constituent la base de leur existence. Elles oublient les trois principes essentiels de Sat, Chit et Ananda et elles considèrent le nom et la forme comme la seule réalité. Le nom et la forme ne sont pas permanents et ils ne représentent pas la vérité. Mais les personnes passent par le nom et la forme et ignorent les principes éternels de Sat, Chit et Ananda. En conséquence, elles sont illusionnées et ont tendance à oublier l’immense puissance de Dieu derrière tout nom et toute forme. Le lotus dans le nombril du Seigneur Vishnu représente le sankalpa ou la volonté divine. Ainsi Vishnu est-Il aussi appelé Padmanabha (Celui dont un lotus émerge de Son nombril). Il s’appelle aussi Hiranyagarbha (l’œuf d’or à partir duquel émerge toute la Création). Chacun de ces noms, Padmanabha, Hiranyagarbha et Hiranmaya, etc., ont une signification intérieure et profonde. La spiritualité existe pour expliquer le principe de la Divinité et la signification profonde de ces noms. Mais, aujourd’hui, l’homme n’a pas vraiment compris ce que veut dire la spiritualité. Il a la notion erronée que la spiritualité signifie seulement offrir une vénération ritualiste à Dieu. Il est donc nécessaire d’expliquer la signification profonde de la spiritualité et des divers noms et diverses formes attribués à Dieu.
Tous ne peuvent comprendre la nature de la Divinité. Dieu est le sculpteur qui n’a pas besoin de ciseaux. Il est le peintre qui n’a pas besoin de peinture ni de pinceau pour dessiner le monde. Ce monde semble tenir debout sans aucun soutien. Dieu est le soutien de tout. Il faut faire des efforts pour comprendre les principes d’Adhara et d’Adheya (l’objet et son support). Nous devons connaître cette vérité et nous conduire en conformité. Ne gaspillez pas de temps à accomplir de simples rituels. La vraie spiritualité réside dans la réalisation de la vérité que l’homme n’est qu’une étincelle de la Divinité. Cela est déclaré dans la Bhagavad Gita : Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanathana (l’éternel Atma dans tous les êtres fait partie de Mon Etre) Vasudevasarvamidam (le monde entier est imprégné par Dieu Vasudeva). Vous devez expérimenter cette vérité et la propager dans le monde.
En 1968, la première Conférence Mondiale des Organisations Sathya Sai Seva s’est tenue à Bombay (devenue désormais Mumbai). C’est à cette époque que le Darmakshetra fut inauguré. Indulal Shah fut en grande partie responsable de la construction du Darmakshetra. Il a travaillé inlassablement pour propager le message de Swami. Sa femme, Sarla Shah, a joué un rôle actif dans le développement des Bal Vikas (l’éducation spirituelle des enfants) et Mahila Vibhag (la branche des activités féminines). C’est ainsi que le mari aussi bien que l’épouse ont travaillé dur pour répandre le message de Sai dans le monde entier. Même à leur âge avancé, ils continuent à se dépenser beaucoup au service de l’Organisation Sai. Dans le passé, beaucoup de personnes ont supporté nombre de difficultés en construisant des centres de pèlerinages. Bhadrachalam est un tel centre. Adishankara, ignorant la fatigue physique, fit tout le chemin à pied de l’extrême sud à l’extrême nord pour établir des centres de pèlerinage à Badrinath et à Kedarnath. De nombreux centres de pèlerinage furent établis partout dans le monde et chaque centre a sa propre histoire. Le Darmakshetra ne fait pas exception. Seul Swami connaît les innombrables difficultés auxquelles Indulal Shah a dû faire face pendant la construction du Darmakshetra. A cette époque, il n’y avait pas de route pour accéder à l’endroit où se dresse le Darmakshetra aujourd’hui. Indulal Shah a été obligé de marcher à travers des buissons épineux pour choisir un site convenable à sa construction. Il M’a montré le lieu pour avoir Mon approbation. Ce lieu est situé sur la route des grottes de Mahakali. Il a travaillé dur pour le construire. De nombreuses personnes l’ont aidé dans l’accomplissement de cette tâche. Il n’est pas possible d’entreprendre un travail de cette envergure sans l’aide d’autrui. Lorsque vous entreprenez un bon travail, au début certains obstacles se présentent inévitablement. Mais il ne faut pas perdre courage. Quand l’océan de lait fut brassé par les dévas (dieux) et les davanas (démons), c’est le poison mortel qui émergea le premier, mais cela ne les détourna pas de leur tâche. Ils continuèrent leurs efforts avec une détermination sans faille et obtinrent finalement l’ambroisie divine. Notre cœur peut être comparé à l’océan de lait et la sadhana au processus de brassage. Au début, il y a forcément des obstacles lorsque vous entreprenez une sadhana. Nous ne devons pas nous laisser détourner par ces obstacles, mais nous devons continuer nos efforts dans une foi totale. Alors seulement pourrons-nous atteindre un état élevé de félicité.
A cette époque, Sarla et Indulal Shah ont dû faire face à des difficultés innombrables. Ils ont tout surmonté avec courage et force morale. Ils résident à Bombay qui n’est pas un lieu anodin. Bombay est comme une bombe. Quoique vous fassiez, que ce soit bon ou mauvais, vous devez faire face à des difficultés. Ils ont fait du bon travail malgré tous ces problèmes. En fait, Indulal Shah a été troublé par de nombreuses personnes, mais il a poursuivi son travail avec une dévotion indéfectible et il a réussi. Vous avez besoin de la grâce de Dieu pour accomplir la moindre chose, mais, en même temps, vous n’avez d’autre possibilité que de chercher l’aide et la coopération des autres pour accomplir une énorme tâche. Là où il y a unité, il y a félicité. Dans cet âge de Kali, les personnes n’ont plus l’esprit d’unité. Il n’y a ni unité ni pureté. C’est ainsi que la haine a trouvé une place dans le cœur humain, générant la détresse et le tumulte. En fait, l’unité est le besoin de notre époque. La vraie force de l’humanité réside dans l’unité. Ceux qui sont engagés dans le travail de Dieu doivent être prêts à faire face à tous les obstacles avec une ferme détermination. La vie d’Indulal Shah témoigne amplement de cela. Il sert Sai depuis quarante ans avec une grande détermination et une foi inébranlable. Il a voyagé autour du monde pour propager le message de Sai. Lorsque des personnes l’ont approché avec des questions, il leur a donné les réponses les plus appropriées et a clarifié leurs doutes. Nous devons être prêts à faire face à des défis dans tous les domaines de la vie, que ce soit dans le monde, dans l’éthique ou dans la spiritualité. Les deux Shah ont dépensé leur énergie à travailler inlassablement pour l’Organisation Sai.
J’ai envie de partager un petit incident avec vous. Le mois dernier, Indulal Shah est venu Me voir à Brindavan. Il M’a vu allongé sur Mon lit et s’est senti très triste. Il ne l’a pas dit à haute voix, mais il priait silencieusement pour que Swami se rétablisse rapidement. Depuis un mois, il n’a ni mangé ni dormi correctement, car il était constamment inquiet pour le bien-être de Swami et l’avenir de l’Organisation Sai. Il en a perdu la santé et est devenu faible. Autrement, il est toujours en bonne santé. Il a de nombreux projets pour la croissance de l’Organisation Sai. Il prie pour que Swami lui donne la force nécessaire pour mettre en œuvre ces projets. Sarla et Indulal Shah étaient tous les deux très inquiets pour la santé de Swami et pensaient sans cesse à Lui. Ils ne se fient pas à ce que disent les autres, mais se fient à leurs propres convictions.
Telle pensée, telle action. Telle action, tel résultat. Aujourd’hui, l’homme est incapable d’atteindre le but de sa vie, car il n’entretient pas des pensées sacrées. Il doit tout d’abord développer des pensées sacrées. Il y a de nombreuses personnes qui pensent aimer Dieu mais ne sont concernées que par leur corps et courent après à l’argent et aux positions matérielles. Un tel amour ne peut en aucun cas être qualifié de véritable amour. Il est artificiel. Beaucoup de personnes m’ont écrit : « Swami, nous t’aimons. Garde-nous s’il te plaît près de toi et chers à ton cœur ». Laissez-moi vous dire sans équivoque que Sai ne peut pas être atteint si facilement. Vous pouvez dire que vous m’aimez, mais comment puis-je vous croire ? Y a-t-il un esprit de sacrifice dans votre amour ? Quel est l’intensité de votre amour ? Vous faites une promesse un jour, et le lendemain vous revenez dessus. Comment peu-t-on croire une personne si changeante ? L’amour vrai et éternel émane du cœur. C’est une relation de cœur à cœur. L’amour ne peut pas être fragmenté. On ne peut pas avoir de l’amour pour Dieu et, en même temps, être attaché par des objets et des relations éphémères. Un amour qui est fragmenté est artificiel. Vous n’avez qu’un seul cœur. Vous ne pouvez pas le casser en morceaux et le distribuer à diverses personnes. Ce n’est pas comme un gâteau ou un morceau de canne à sucre qui peut être cassé et distribué. Il est éternel, doux comme le nectar et plein de félicité. Les personnes marchent sur le chemin du monde imaginant que la félicité se trouve dans le monde extérieur, ignorant qu’en elles réside la félicité éternelle. Le véritable amour s’associe au principe atmique qui est présent en chacun sous forme de conscience divine. Cette conscience divine est l’incarnation de l’Atma et de Brahman. Il n’y a aucune différence entre l’Atma et Brahman. L’homme n’a pas d’existence sans la conscience divine, source de la félicité éternelle, impérissable et sans dualité qui se trouve en lui. Qui est responsable de cette félicité en vous ?
Les personnes sont des héros en paroles, mais des zéros en pratique. Aujourd’hui, le monde se fait duper par de telles personnes. Ceux qui aont l’amour véritable dans leur cœur ne s’engagent pas dans de grands discours. Ils démontrent leur amour par l’action. Aujourd’hui, les gens parlent beaucoup sans pour autant traduire leurs paroles en action. De telles personnes sont de véritables voleurs. Comment pouvez-vous atteindre le but de la vie si vous croyez en de telles personnes sans scrupules et si vous comptez sur elles ? Votre cœur doit fondre et couler vers Dieu. Alors seulement vous pouvez atteindre Sa Grâce. Les gens peuvent parler à leur gré ; ne vous laissez pas embrigader. Ignorant les troubles et les difficultés, accrochez-vous au principe de la Divinité et atteignez le but de la vie. Aujourd’hui, les personnes manquent de volonté et de détermination pour y parvenir. Le vrai fidèle est celui qui fait des efforts pour atteindre Dieu avec une foi et une détermination totales, sans se soucier des épreuves et des tribulations. Vous devez avoir une ferme détermination si vous souhaitez atteindre le but de la vie.
" Ayant résolu ce qui doit être résolu,
accrochez-vous jusqu’à ce que vous ayez réussi,
Ayant désiré ce qui doit être désiré,
accrochez-vous jusqu'à ce que vos désirs soient exaucés,
Ayant demandé ce qui doit être demandé,
ne lâchez pas prise jusqu’à ce que vous l’obteniez,
Ayant pensé ce qui doit être pensé,
accrochez-vous jusqu’à ce que vous ayez réuss.
Si votre cœur est tendre, le Seigneur ne peut qu’accéder à vos désirs.
N’ayant aucune pensée pour vous-même,
vous devez lui demander avec tout votre cœur.
Persévérez, soyez tenaces et n’abandonnez jamais,
car c’est la qualité d’un fidèle de ne jamais fuir
ou d’abandonner ses résolutions."
(Poème télugu)
Les fidèles des temps modernes essayent même de tromper Dieu avec de douces paroles et un amour artificiel. De telles personnes ne peuvent jamais atteindre Dieu. Vous devez avoir une foi inébranlable. Même par temps de dangers et de difficultés, votre foi doit rester ferme. Dieu ne peut être expérimenté que dans les moments de difficultés. Kashte Phali (le travail dur apporte de riches récompenses). On dit aussi Na Sukhat Labhyate Sukham (le bonheur ne peut dériver du bonheur). Considérez les difficultés comme des cadeaux de Dieu et acceptez-les avec bonheur.
Personne ne doit s’inquiéter ou d’être anxieux pour le bien-être de Swami. Aucun danger ne peut jamais toucher sur Swami. Swami sortira indemne de toute difficulté et de tout trouble. Il réussira tout. Peut-être y aura-t-il quelques changements au niveau physique, mais ils ne seront que temporaires et non permanents. Ainsi, Je voudrais que vous soyez tous courageux. Maintenant, Je me suis remis et Je suis ici debout devant vous. Quel médicament ai-Je pris ? Les prières intenses des fidèles sont Mon médicament. Pendant le dernier mois, que ce soit à Madras (maintenant Chennai), Hyderabad, Bangalore ou Mumbai, les fidèles ont intensifié leurs prières et leurs activités spirituelles. Des bhajans et le namasmarana ont été menés dans presque tous les foyers. Certains fidèles ont entrepris des austérités et ont accompli des Yajnas (rites sacrificiels). De cette manière, un grand nombre d’activités spirituelles ont été entreprises afin de prier pour le bien-être de Swami. C’est grâce à ces prières si ferventes que Je suis capable de me tenir devant vous et de vous faire ce discours. Je ne voulais ni cette souffrance ni sa guérison. Vous vouliez que ce corps soit guéri de la douleur et vous l’avez réalisé par vos prières. Ce corps n’est pas à Moi. Il est à vous. Ainsi, il est de votre responsabilité de vous occuper de ce corps. Je ne suis pas le deha (corps) ; je suis le dehi (le résidant du corps).
Le corps est constitué de cinq éléments et doit tôt ou tard périr,
mais le résident du corps n’a ni naissance ni mort.
Le résident du corps n’a pas la moindre attache.
Iil est le témoin éternel.
A vrai dire, le résident du corps, qui a la forme de l’Atma,
est véritablement Dieu Lui-même.
(Poème télugu)
L’Atma n’a ni naissance ni mort et n’éprouve ni douleur ni souffrance. Vous n’allez peut-être pas le croire, mais les médecins ont vu l’étendue de la blessure que j’ai subie à la hanche. Pour n’importe qui d’autre, il aurait fallu au moins deux ou trois années pour marcher normalement. La tête du fémur s’est séparée de ce dernier dans l’articulation. Il n’y avait plus de muscle pour le soutenir. Mes os sont aussi durs que des diamants et il n’était pas possible de les joindre. Les médecins ont donc effectué une opération pour y mettre une broche. Après avoir subi une intervention si compliquée, il faut normalement plusieurs années pour marcher correctement. Sans faire attention à tout cela, je me suis mis à marcher. Les médecins ont fait tous leurs efforts pour protéger ce corps. Ils ont fait leur devoir. Mais je n’ai pas du tout pensé à ce corps. J’ai démontré que l’idéal est de ne pas être attaché au corps. Non seulement aujourd’hui mais depuis deux ans, Je vous exhorte à lâcher votre attachement au corps. Réduisez progressivement votre Dehabhimana ou conscience du corps et développez votre Atmabhimana ou conscience de l’Atma. Vous n’êtes pas le corps, vous êtes l’incarnation de l’Atma. Le corps physique va et vient. Seul le corps éprouve de la souffrance, non l’Atma.
Lorsque Ma hanche s’est fracturée, il ne m’était pas possible de faire le moindre mouvement avec Ma jambe. Le plus petit mouvement provoquait une douleur atroce semblable à un choc électrique. J’ai dit aux médecins : « Ce corps n’est pas à Moi, il est à vous. Vous pouvez faire tout ce qui vous semble approprié. » Celui qui a abandonné la conscience du corps n’aura absolument aucune souffrance. Sathyajit était tout le temps avec Swami. Il est très déterminé ; il a fait le vœu d’être toujours avec Swami. Lorsqu’on m’a amené à l’hôpital dans une fourgonnette, il était assis tout près de ma tête. Quand on m’a amené dans la salle d’opérations, il a également suivi. Normalement, quand on fait une intervention chirurgicale, personne n’est admis dans la salle d’opérations. Mais Sathyajit ne voulait pas me quitter. Il voulait voir ce que les médecins allaient faire au corps de Swami. Aussi, il a mis la blouse d’un chirurgien et il est entré dans la salle d’opération. J’ai dit à Sathyajit : « Tu ne seras pas capable de supporter la vision du sang. Tu devrais donc rester à l’extérieur. Mais il a insisté avec beaucoup d’amour pour avoir la permission de rester à l’intérieur. Il était avec Moi au moment de l’opération. Il a vu le médecin faire un trou dans l’os avec un marteau. Quand l’opération a été achevée, il a demandé : « Swami, comment avez-vous pu supporter une telle douleur et une telle souffrance ». J’ai dit : « L’amour de dévots comme toi est ma force ». Le pouvoir de l’amour est le pouvoir ultime. Vous pouvez surmonter toute douleur ou tout danger avec le pouvoir de l’amour.
Vous devez avoir une foi solide, inébranlable, sans même la trace d’un doute. Vos pensées, vos paroles et vos actions doivent être en harmonie. De nombreux fidèles qui ont une telle foi sont devenus les bénéficiaires de la grâce de Swami. Au cours du dernier mois, des bhajans ont eu lieu dans chaque village. Leur seule prière fut que Swami puisse se remettre rapidement pour leur accorder Son Darshan. Le bien-être de Swami était ce qui dominait dans l’esprit de chacun. J’ai reçu des centaines de milliers de télégrammes de fidèles souhaitant Mon rétablissement rapide. De nombreux fidèles étaient très anxieux et priaient silencieusement. Leur anxiété s’est transformée en ascèse. La puissance de leurs ascèses est la cause de Ma santé et de Mon bonheur. C’est grâce à leur amour et à leur dévotion que Je suis maintenant en bonne santé. Je n’ai jamais utilisé Mon pouvoir divin pour Me guérir. Si Je l’avais utilisé, J’aurais pu Me guérir en un instant. Je n’ai pas le sentiment égoïste de devoir être guéri. Il n’y pas la moindre trace d’égoïsme en Moi.
Tout le monde doit être heureux. Tout le monde doit expérimenter et voir la bonté. Telle est l’essence de la culture de Bharat (l’Inde). Vous devez vous imprégner de ce noble idéal dans votre vie. Dans cet âge de Kali, les gens ont de nombreux doutes, en particulier la jeune génération qui est très instruite – troisièmes cycles et doctorats. Sous l’influence de cet âge de Kali et avec la formation moderne qui est dispensée, il est normal que la jeune génération ne soit pas capable de développer une foi ferme en Dieu.
Sathyajit et Dilip M’ont servi avec un dévouement total. A minuit ou même à l’heure tardive d’une heure ou de deux heures du matin, lorsque je me levais de Mon lit et regardais autour de Moi, je trouvais ces deux garçons, Sathyajit et Dilip, totalement éveillés, l’un assis auprès de Ma tête et l’autre à Mes pieds, prenant soin de ce corps. Dilip travaille à l’Hôpital Super Spécialisé. Il a subi une fracture à la jambe dernièrement et il avait encore un plâtre. Malgré cela, il est venu à Bangalore pour servir Swami après avoir entendu parler de Ma mauvaise santé. Ces deux garçons ont subvenu aux besoins de Swami avec une grande dévotion. Je peux dire sans équivoque que personne ne peut égaler ces garçons en ce qui concerne leur amour et leur dévouement à Swami. Les gens prononcent machinalement le mot « amour, amour », mais personne ne peut rendre un si grand service que ces deux garçons. Même à une heure anormale, il suffisait que Je chuchote le nom de Sathya et le garçon se levait immédiatement pour répondre à Mes besoins. Il était si alerte et attentionné… ! Tous les deux, Sathyajit et Dilip, avaient l’habitude de subvenir à tous Mes besoins, y compris la nourriture. En effet, ils avaient complètement oublié leurs besoins personnels en servant Swami. C’est seulement grâce à la dévotion de leurs parents pour Dieu et aux mérites accumulés par ces derniers que ces garçons ont pu cultiver de si nobles sentiments de dévouement et de service. Par conséquent, les parents doivent d’abord devenir des fidèles de Dieu. Je disais souvent à ces garçons que Je me sentais mieux et qu’ils pouvaient partir manger. Mais ils ne voulaient pas Me quitter. Lorsqu’ils recevaient une communication téléphonique d’un fidèle posant des questions anxieuses sur l’état de Swami, ils répondaient tout simplement que Swami allait bien. Ils ne donnaient jamais d’autres détails. Ils répondaient aux questions des fidèles avec grand amour et grand tact. Comment ont-ils pu acquérir un si grand amour et un si grand tact ? Ce n’est ni à cause de leur éducation supérieure ni en raison de leur âge, c’est uniquement grâce à leur intense dévotion et à leur foi en Swami. Telles sont les vraies qualités. Grâce à de si nobles qualités, ils ont rendu grand service à Swami. Aujourd’hui, Je suis capable de me tenir debout devant vous et de faire un discours uniquement grâce au grand service rendu par ces deux garçons.
Il y a de nombreuses personnes prêtes à rendre service à Swami à condition d’en avoir l’occasion, mais personne n’a pu avoir une telle opportunité. Ces deux garçons ont eu cette opportunité unique et ils en ont fait le meilleur usage. Quelle plus grande sadhana peut-il exister que de servir Swami ? Quel plus grand épanouissement peut-il y avoir que la reconnaissance de leur amour par Swami ? Vous ne trouverez pas des personnes rendant un si grand service pendant tout un mois, jour et nuit, à un âge si jeune. Certaines personnes peuvent parler de l’amour et du service, mais vous ne trouverez pas de garçons si aimants et si dévoués. J’ai vu en eux une grande foi, une grande dévotion et beaucoup de persévérance. C’est pour cette raison qu’ils ont pu gagner le cœur de Swami.
Avec foi et dévotion, il est possible de réaliser de grandes tâches et même de soulever une montagne. Prenez l’exemple d’Hanuman. Lorsque Lakshmana s’évanouit sur le champ de bataille, Rama éprouva une grande détresse. Hanuman fut alors chargé de ramener l’herbe Sanjeevani pour ressusciter Lakshmana. Hanuman ne savait pas exactement où se trouvait cette herbe. Il souleva donc toute la montagne où se trouvait l’herbe et la posa devant Rama. De la même manière, un fidèle de Dieu doit être prêt à entreprendre n’importe quelle tâche, quelle qu’elle en soit l’envergure. En général, les personnes ont tendance à fuir les difficultés et à se dépêcher de jouir du bonheur. Cela n’est pas correct. Nous devrions être prêts à faire face à toutes les difficultés. Le corps humain est vulnérable aux maladies et aux difficultés. Vous ne devez pas vous laisser décourager par cela. Vous devez développer une foi inébranlable en la divinité. Cette Viswasa (foi) doit être votre Swasa (souffle).
Je dois vous raconter encore une chose. Des millions de personnes, partout dans le monde, ont prié sans cesse pour le rétablissement rapide de Swami pendant la période de Sa maladie. De nombreuses personnes ont fait des Vratas (vœux religieux). Des télégrammes et des appels téléphoniques innombrables ont été reçus à propos de la santé de Swami. Geetha Reddy, présidente du Congress Party de l’Andhra Pradesh (Mahila Vibhag), est restée à Brindavan en priant pour le bien-être de Swami et en espérant bénéficier de Son Darshan d’une manière ou d’une autre. Puisque personne n’avait la permission d’entrer dans la résidence de Swami, elle ne parvenait pas à obtenir Son Darshan. Néanmoins, elle resta là avec une ferme détermination, bien qu’elle eut des engagements urgents à Hyderabad. Pendant toute cette période, elle fit la navette entre Bangalore et Hyderabad par avion. Elle ne se souciait aucunement de l’énorme dépense et des difficultés familiales que cela occasionnait. Ce qu’elle voulait et ce pour quoi elle priait était le rétablissement rapide de Swami. Elle considère Swami comme sa vie même. Ce sont là le véritable amour et la vraie dévotion qui plaisent à Swami. La dévotion et l’abandon à Dieu peuvent apaiser toutes sortes de souffrances.
Je souhaite vous relater un autre petit incident. Une femme aux USA avait très peur d’une maladie dépistée par ses médecins. Le diagnostic révélait qu’elle avait une tumeur cancéreuse dans la région du cœur. Elle et son mari vinrent à Bangalore et prièrent pour obtenir la grâce de Swami. Je leur assurai que Je supprimerai ce cancer et qu’ils ne devaient pas avoir de craintes à cet égard. Elle suivit un traitement pendant une semaine et le cancer disparut ! Une petite tache maligne resta et Je donnai des instructions aux médecins de l’enlever par la chirurgie. Les médecins effectuèrent l’intervention en suivant Mes instructions. Le lendemain même, elle se mit à marcher ! Elle est maintenant complètement normale et en bonne santé. Il y a nombreux cas similaires. Chanter le Nom divin peut guérir même les maladies les plus incurables. C’est exactement ce que cette femme a fait. Cette femme a l’habitude de répéter le Nom divin « Sai Ram, Sai Ram » sans cesse. Il y a de nombreuses personnes qui chantent le Nom divin. J’ai guéri beaucoup de gens de maladies incurables. Il existe aussi un grand nombre personnes que j’ai aidées de diverses façons. Toutes ont maintenant prié pour Ma bonne santé. C’est uniquement leurs prières qui M’ont aidé à Me rétablir rapidement.
Ce n’est pas tout. Il y a neuf ans, j’ai perdu la vision de mon œil gauche. Pendant toutes ces années, Je ne voyais que d’un seul œil. Dernièrement, les médecins de notre hôpital, ainsi que Narasimha Murthy, gardien du campus de Brindavan, prièrent pour que je subisse une opération de l’œil gauche en même temps que l’opération de la hanche. Je leur ai dit que, puisque Je me débrouillais avec un œil, l’opération n’était pas nécessaire. Mais J’ai dû accéder à leurs prières aimantes et Me soumettre à l’opération de l’œil gauche.
Quand J’ai voulu venir au Sai Kulwant Hall à 7 h du matin pour donner Mon Darshan aux fidèles, Sathyajit m’a prié de le retarder légèrement jusqu’à 7 h 30 pour éviter le stress physique que j’aurais à subir en donnant un Darshan plus tôt le matin. Il s’inquiète ainsi pour mon bien-être à tout moment. Non seulement lui, mais de nombreux autres fidèles ont de si nobles pensées. C’est pour cette raison que Saint Thyagaraja chanta dans son kirtan immortel « Endaro mahanubhaavulu… » (Nombreuses sont les grandes âmes…). En effet, c’est seulement grâce à de si nobles âmes que le pays de Bharat est sain et sauf.
Bharat n’est pas seulement un amoncellement de terre. Il est véritablement le cœur du monde entier. Si Bharat est en sûreté, le monde entier sera en sûreté. Malheureusement, le peuple de Bharat ne réalise pas cette vérité. Où que l’on regarde, l’égoïsme sévit. Ainsi, écartez votre égoïsme et engagez-vous dans des activités de service pour aider autrui. Priez pour le bien-être de tous. C’est la vraie signification de la prière : « Loka Samasta Sukhino Bhavantu ». Priez pour le bien-être du monde entier de tout votre cœur. Alors, vous aussi vous prospérerez sans le moindre doute. Je pense que j’ai pris beaucoup de votre temps et que je vous ai incommodés. Tous vous devez suivre l’exemple de Sarla et Indulah Shah et intégrer l’esprit de service. Je leur souhaite à tous les deux une longue vie heureuse et une bonne santé.
Extrait du discours prononcé par Bhagavân le 13 juillet 2003 dans le Sai Kulwant Hall à l’occasion du Guru Purnima
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